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La ayuda mutua en tiempos de pandemia y emergencia ecológica

Esta pandemia nos ha pillado por sorpresa, nos está sometiendo a una prueba para la que no estábamos preparados, nadie podía esperar lo que está ocurriendo… no estoy seguro de suscribir estas afirmaciones, no en su totalidad al menos: quizá algunas personas y organizaciones ya nos habían advertido de esta circunstancia y de otras relacionadas con el momento histórico que vivimos. 

Sólo por citar algunas (1): Toffler en 1970, Mintzberg en 1979, Battram en 2001, Subirats en 2011, Santiago Muiño en 2016, Martí, Barreiro y Khanna en 2017, nos hablan de la crisis social que nos afecta como una crisis de la globalización que va más allá de una crisis económica para presentarse como una crisis civilizatoria. Hemos superado ya la capacidad de los ecosistemas para reponerse de la fuerte presión a la que se ven sometidos por la acción humana, fundamentalmente por nuestra acción económica.

La consecuencia de la industrialización, la explotación de los recursos naturales, la contaminación, la producción de alimentos a escala industrial y del aumento de la población mundial ha sido un tremendo impacto ecológico que ya fue subrayado en 1972 por el estudio Los límites del crecimiento (2), que elaboró el Massachusetts Institute of Technology (MIT), por encargo del Club de Roma. El informe y sus actualizaciones en 1992, 2002 y 2012 han dejado claro que “no puede haber un crecimiento poblacional, económico e industrial ilimitado en un planeta de recursos limitados”.

Gracias a este informe –y sus actualizaciones– cada vez más gente ha comprendido el aumento que se ha producido en los peligros inherentes a las relaciones que la Tierra mantenía con los seres humanos, hasta entonces estables, Latour dixit (3). Todo el mundo presentía –señala– que había que plantearse la cuestión de los límites. “Pero se ignoró para poder seguir saqueando el suelo y hacer uso y abuso de él”. Las élites sintieron en esos años que la fiesta había terminado. Entendieron perfectamente –continúa diciendo– la amenaza que se cernía sobre la seguridad de sus fortunas y la la permanencia de su bienestar. 

Concluyeron entonces que ellas no serían las llamadas a pagar el vuelco que estaba ocurriendo, resolvieron abandonar la idea de un futuro común y se desembarazaron, más si cabe, de la solidaridad: de ahí el desguace del Estado del Bienestar y la explosión de más desigualdades sobre las desigualdades estructurales que ya nos acompañaban. 

Decretaron la construcción de su fortaleza dorada donde estar a salvo: de ahí la extracción masiva de todo lo que queda por extraer para ellos y sus hijos y las barreras en las fronteras a las personas migrantes.

Sin embargo para los demás mortales esta unión de libertad y mercado, que tan bien parece haber tratado a algunos, es el huevo de serpiente que nos ha privado de la libertad para decidir sobre nuestras vidas y nos ha conducido al borde del colapso ambiental. No existe, ni puede existir, la libertad en una realidad de desigualdad social, precarización, desempleo estructural, injusticia y falta de oportunidades. Para los más afortunados y afortunadas de entre nosotras, la tiranía de la libertad de mercado nos ofrece lo único que puede entregar: poder elegir pero no poder decidir.

En todo caso, hayamos hecho o no ojos ciegos y oídos sordos hasta ahora, en estos momentos la humanidad entera estamos viviendo una gran prueba marcada por la crisis social y la crisis medioambiental: necesitaremos sacar lo mejor de nosotros y nosotras mismas si queremos salir adelante poniendo las bases para un futuro mejor. Algunas personas (4) nos indican que la intergeneracionalidad es un elemento clave de futuro a la hora de definir las agendas clímática y social siglo XXI. Dicho en román paladino, no sólo hay que pensar en las necesidades de los individuos del presente, también hay que hacerlo en las de las generaciones futuras.

No podemos, como parece que estamos haciendo y como hay quien defiende incluso con éxito, salir de ésta sólo pensando en el corto plazo y en la urgencia de lo nuestro, también tenemos que pensar en el resto del mundo y en el mundo que dejaremos a quienes nos sucederán.  

Para evitar que la libertad de mercado, en la recuperación de la «economía de posguerra» que viene, se convierta en una déspota, para otras personas menos afortunadas y para el futuro, es esencial una ciudadanía imbuida de virtud cívica, consciente de lo que es y lo que no es real, que no permita el agotamiento de recursos, la injusticia, la degradación de los servicios y la calidad ambiental. 

Hemos de que tomar conciencia de que ni el planeta ni los recursos son nuestros, sino que pertenecen a todas las generaciones que lo habiten en el presente y en el futuro. No podemos, por tanto, continuar apropiándonos de los recursos igual que quien roba algo porque nadie lo ve. No hay libertad sin igualdad ni fraternidad. Sin ellas cada individuo —presente y futuro— no puede desplegar sus potencialidades. Y ese derroche de capacidades y talento ninguna sociedad se lo puede permitir.

Necesitamos alumbrar un cambio de estado. Una metamorfosis. Un proceso de cambios económicos y sociales que conduzcan a una nueva civilización, que descanse en el consumo justo, equitativo y frugal de energía y materiales y en la conquista de una nueva abundancia social: de tiempo, de relaciones sociales, de sentidos y de experiencias. Un cambio que no permita comprar ‘sostenibilidad’ con dinero (como paradigma y ejemplo de lo que estamos haciendo y de lo que corremos el inmenso riesgo de seguir haciendo mal).

Para poder conjugar todas estas necesidades, no sólo de todas las personas que habitamos el planeta sino de todas las generaciones que lo habitarán, el primer mandamiento es el del ‘cuidado’: de la naturaleza y de las personas. 

Es falso el dilema entre libertad e igualdad que nos plantea la economía ortodoxa al uso, necesitamos otra economía que plantee la conexión de la libertad y la igualdad desde el cuidado y la justicia.

Otra economía posible, que se defina en función de la “sostenibilidad de la vida” y el bienestar de sus miembros y de toda la sociedad como sistema global. Una economía para la equidad, la soberanía ciudadana, el mutualismo y el valor del trabajo cooperativo, el beneficio como no lucro, la propiedad como usufructo, el municipalismo y la gobernanza en redes glocales de ciudades, municipios y territorios.

Una economía cívica y solidaria, que sirva para la transformación local y global, que nos cuide y que nos proteja de las violencias del capital, que ponga primero a las personas.

Una economía como la que proponemos desde FonRedess, Fondo para el Desarrollo de Redes de Economía Social y Solidaria, acompañando con ayudas reintegrables a proyectos de agroecología y soberanía alimentaria, canales cortos de distribución, mercados ecolocales y alimentos saludables, movilidad sostenible que favorezca la reducción de las emisiones de gases a la atmósfera y que favorezca la recuperación de las ciudades para la ciudadanía; también proyectos de cultura como elemento de enriquecimiento personal, de transformación social y de cuidados de la vida de una población y de su territorio y de los seres vivos, humanos y no humanos, que lo habitan.



Necesitamos cerrar la brecha entre lo que estamos haciendo de la mano de quiénes piensan más en el dinero que en la vida y lo que debemos hacer, lo que sabemos cada uno de nosotros y de nosotras que es correcto hacer. 

Primero necesitamos no adormilar nuestra conciencia y nuestra inteligencia; después necesitamos decir bien lo que pensamos, sacudiéndonos el miedo que nos hace hablar como si esgrimiéramos un arma; y, finalmente, necesitamos hacer lo que nos dicta nuestra conciencia y nuestra inteligencia en compañía, reconociéndonos libres e iguales para pactar y acordar. Ésta es la manera que queremos alimentar: libertad para pensar, responsabilidad para decir, compromiso para actuar. 

Para esto te invitamos, para pensar, decir y hacer la economía del apoyo mutuo.


  Javier Moreno Ibarra socios de FonRedess
http://fonredess.org/ 
Articulo publicado originalmente en Valor Social 
https://valorsocial.info/pensar-decir-hacer-la-economia-que-queremos/



NOTAS
(1)
Barreiro, B. (2017) La sociedad que seremos.  Planeta, Barcelona.
Khanna, P. (2017) Conectografía: mapear el futuro de la civilización mundial. PAIDÓS Estado y Sociedad,  Barcelona.
Battram,  A. (2001) Navegar por la complejidad: guía básica sobre la teoría de la complejidad en la empresa y la gestión. Ediciones Granica.
Martí, J.M. (2017) La España de las ciudades. El estado frente a la sociedad urbana. EDLibros, Barcelona.
Mintzberg, H. (1979) The structuring of organizations. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall, Inc. Trad. cast. La estructuración de las organizaciones (1998). Ariel, Barcelona.
Santiago Muiño, E. (2016) Rutas sin mapa. Horizontes de transición ecosocial. Catarata.
Subirats, J. y otros. (2011) ¿Cómo gobernar la complejidad? Invitación a una gobernanza urbana híbrida y relacional. Barcelona, Athenea Digital - 11(1): 63-84.
Toffler, A. (1970) El shock del futuro. Plaza & Janés, Barcelona.
(2)
Meadows, D.H.; Meadows, D.L.; Randers, J; Behrens, W. (1972) Los límites del crecimiento: informe al Club de Roma sobre el predicamento de la Humanidad. Creative Commons BY-NC  http://www.donellameadows.org/wp-content/userfiles/Limits-to-Growth-digital-scan-version.pdf
(3)
Latour, B. (2018) Dónde aterrizar. Cómo orientarse en política. Taurus, Barcelona
(4)
Brown, E. (1999) Un mundo justo para las futuras generaciones: derecho internacional, patrimonio común y equidad intergeneracional. Mundi Prensa Libros S.A.
       Edith Brown plantea que es propósito del Estado y de la sociedad realizar y proteger el bienestar y prosperidad de todas las generaciones: el principal deber planetario es el que establece que cada generación presente sólo puede tomar del planeta aquello que le resulte necesario para satisfacer sus necesidades sin comprometer la capacidad ecológica y socioeconómica de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades. Cumplir con este deber es dejar de quitar a las generaciones futuras algo a lo que tienen derecho, no entregarles algo. Los deberes planetarios –dice Brown– se imponen a cada sujeto en cuanto miembro de la generación presente y sólo tienen significado si se traducen en deberes específicos, en el derecho internacional y en el derecho interno de cada estado, respecto a la utilización de los recursos naturales y la conservación del medio ambiente. Según esta autora existen cinco clases de deberes de uso: a) de conservación de los recursos; b) de acceso equitativo a la utilización de los recursos; c) de prever o disminuir el impacto negativo sobre los recursos o la calidad ambiental; d) de minimizar los desastres; e) de soportar los costos del daño.


      

Los derechos humanos y la Renta Básica Universal


El mes de ocubre pasado hemos celebrado en Sevilla el XIX Simposio Estatal y I Ibérico de la Renta Básica Universal (RBU). Estudiosos y representantes de la sociedad civil de los estados portugués y español hemos debatido sobre los avances del movimiento por la implantación de la medida: un ingreso a toda la ciudadanía, que iguale el umbral de la pobreza, individual, e incondicional, que esto es la RBU. La asociación organizadora ha sido Andalucía por la RBU, coordinada con la Red Renta Básica, que integra a las entidades que en el conjunto del Estado defienden su implantación, y la Asociación homóloga portuguesa Rendimiento Básico Incondicional, que aglutina a los partidarios del país vecino.
La continuidad de estos encuentros demuestra la solidez del movimiento asociativo y el crecimiento de las personas convencidas de la necesidad de la RBU para el avance de la justicia, la equidad, la autonomía personal y la seguridad material básica de todos y todas, es decir, para el avance de los Derechos Humanos. Lo reconoce la Declaración Universal de los Derechos Humanos Emergentes, aprobada en la Conferencia de Monterrey en 2007, que incluye la RBU como uno de ellos. Y así se ha pronunciado el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la extrema pobreza y los derechos humanos, Philip Alston, que en comparecencia ante el Consejo de Derechos Humanos reunido en Ginebra en junio de 2017 ha declarado: “…la renta básica universal ofrece una solución audaz y creativa a muchos problemas acuciantes que están a punto de empeorar aún más, como consecuencia del rumbo hacia el que la economía mundial parece orientarse de manera inexorable”.
Hemos hablado en Sevilla de las experiencias de RBU que tienen lugar en distintos países o ciudades del mundo, con especial atención a la impulsada por el ayuntamiento de Barcelona; de las fórmulas y posibilidades de su financiación, con una mesa dedicada a su viabilidad económica en Andalucía; de los efectos que tendría sobre la emancipación de la mujer; de las posibilidades que abriría para el avance del cooperativismo y el amparo de los bienes comunes, y, finalmente, de la filosofía política que la sustenta.
Muchxs afirman que es financieramente inviable, pero contamos con estudios concluyentes que demuestran su viabilidad y aseguran que podría implantarse aun sin modificar la estructura tributaria y de gasto público actual (http://www.redrentabasica.org/rb/libro-renta-basica-incondicional-una-propuesta-de-financiacion-racional-y-justa/). Una prueba de que se trata de estudios rigurosos es que no han sido contestados, sino espuriamente ignorados. Cada vez está más claro que quienes aducen motivos económicos para rechazar la RBU ocultan probablemente razones menos confesables, como su avenencia con la injusticia y la opresión, o su sombría creencia de que los humanos solo nos conducimos bien sometidos y temerosos. Pero no: aunque los humanos podemos faltar a promesas asumidas, podemos también libremente cumplirlas, en lo que estriba además una de las fuentes genuinas de realización personal y extensión de la confianza. Que además, abrumadoras evidencias prueban que nuestra inclinación a cumplir los compromisos libremente asumidos aumenta, no con el crecimiento económico o la opulencia, sino con la extensión de la justicia y la equidad. Por eso, la implantación de la RBU no debería supeditarse en primera instancia a la estrecha razón economicista. Porque creemos que la justicia y la libertad son valores primeros que magnitudes abstractas y ya hoy desacreditadas, como el PIB.
Hay quien rechaza la medida porque supondría otorgar-nos un derecho sin deber de contrapartida, ignorando que ello no supone ninguna novedad en el ordenamiento institucional orientado a garantizar otros derechos universales, como el de salud, educación, seguridad personal y patrimonial, etc. Seguramente su rechazo se debe sobre todo a que miran la sociedad con las anteojeras de la ideología productivista y trabajocéntrica, concluyendo que la única aportación valiosa a los demás es mediante el trabajo, dando además por supuesto que todas las actividades englobadas en ese “cajón de sastre” contribuyen a crear riqueza. Lxs defensores de la RBU estamos convencidos de que las posibilidades de contribuir a la sociedad no se restringen a producir trabajando, por lo que, donde lxs productivistas ven vagancia, vemos ampliación de las posibilidades y maneras de vivir.
Otrxs, en fin, aducen que la RBU es innecesaria, que la solución adecuada a la pobreza y el desempleo es la mejora de los subsidios y rentas condicionadas. Pero solo una mirada ignorante puede concluir que la RBU es una renta condicionada extendida, siendo radicalmente diferentes los fines que persiguen las rentas condicionadas a los que persigue la incondicional: todas las rentas y subsidios condicionados pretenden mantener la supeditación universal de la ciudadanía al trabajo. Pero lo que llamamos vulgarmente trabajo es en realidad una heterogeneidad de actividades de implicaciones y efectos dispares, amalgamadas y englobadas por el economicismo hegemónico. Las rentas condicionadas, sean o no cicateras, contribuyen a la hegemonía del economicismo y a un mundo trabajocéntrico, lo que constituye una singularidad civilizatoria total, y una postergación de los ideales también modernos de libertad, equidad y justicia. Son justamente estos los que pretende amparar la RBU.
Seguiremos hablando de RBU.
Félix Talego
Comisión de Justicia de la Asociación Pro-Derechos Humanos de Andalucía


Aborto: ¿libertad o derecho?


Toda mujer que se plantea interrumpir su embarazo ha de encarar —de la forma cruda, incluso cruel— su libertad. Como otras veces, en otros lugares y tiempos, el intento de legalización del aborto en Argentina días atrás, ha reproducido las razones, posiciones y debates y la polarización social entre partidarios y opositores. Uno de los defectos del debate como se ha conducido hasta ahora, es que aborda la cuestión desde la perspectiva de los derechos. Pero si se quiere encontrar una salida a la regulación del aborto es necesario cambiar el marco del debate, llevándolo a un terreno que sea más propicio para el consenso. Para ello la cuestión debería ser planteada desde la óptica de la libertad y la tolerancia. Aborto: ¿libertad o derecho?

Un derecho es el poder, la capacidad, que el ordenamiento jurídico concede a un individuo para poder exigir a terceros una conducta positiva o negativa de hacer o de no hacer algo. El único derecho que tiene explícitamente reconocido el feto —si posteriormente ve la luz— es patrimonial: el derecho a la herencia. Y la libertad es la capacidad del individuo para obrar según su propio criterio o voluntad, sin que le pueda ser impuesto el deseo de otro u otros de manera coercitiva. El derecho es un poder que es otorgado; la libertad, sin embargo, es una potencia innata, que no ha de ser concedida, consentida ni autorizada.

Una de las libertades que gozamos en nuestra sociedad es la libertad de conciencia. Y libertad de conciencia es tolerancia, que significa la contemplación del individuo por otros desde el exterior de su otredad. Es reconocimiento del otro, respeto por la diferencia y por la pluralidad. Es capacidad para comprender y para hacerse comprender. Es moderación y templanza. Y asimismo es responsabilidad —en cuanto componente básico del comportamiento moral, que sólo responde a la moral propia— que surge de la cercanía con el otro. ¿Y hay cercanía mayor que la de la madre con el feto? Reconocimiento y tolerancia son, pues, la única posibilidad de convivencia.

Entendida la interrupción del embarazo como el ejercicio de la libertad de conciencia, abarca ésta tanto la libertad psicológica o libertad de decisión, como la libertad moral o libertad de elección. El poder o capacidad de decisión sobre el embarazo así entendido, lo tiene la mujer de manera originaria, es innato a ella, no necesita que este poder le sea otorgado por otro. Aunque la Constitución reconoce que todos tienen derecho a la vida, y se puede entender que el feto está dentro de la esfera de significación del adverbio ‘todos’, no ha desempoderado a la mujer para ejercer su libertad en caso de embarazo, ni ha apoderado al Estado para que la ejerza en su lugar mediante una prohibición. Nada dice la Constitución en tal sentido.

La decisión de interrumpir el embarazo está ubicada en el ámbito interno de cada mujer y reclama la no injerencia de terceros en la adopción de la misma. Esta concepción de la interrupción del embarazo como una libertad extrae la decisión del ámbito moral (derecho) y la trae al ámbito de la democracia (libertad). Y ello sólo es posible con una ley de plazos que no criminalice a la mujer por el ejercicio de su libertad y legalice el aborto hasta un plazo determinado sin someter dicha decisión a condición alguna.

Pero si la interrupción del embarazo es configurada como un derecho, aunque sea el derecho a abortar, niega que la mujer tenga la soberanía de decidir sobre su embarazo en virtud de su libertad de conciencia. La consideración del aborto como un derecho significa que otro debe dar su consentimiento para que la mujer tenga ese poder. Configura una mujer con una capacidad de decisión limitada. Así entendidas las cosas este derecho se asemeja a una concesión de una parte de la sociedad sobre el ámbito de decisión interno de las mujeres. Sobre su ámbito de libertad. La mujer podrá decidir sólo en los supuestos autorizados para ejercer el poder concedido, con menor o mayor amplitud según se trate de una ley prohibicionista o de supuestos más o menos restrictiva. Al ser una decisión tomada por otro, por quien le otorga el ámbito de poder, éste se convierte en el dueño de la libertad de la mujer. Una cuestión de libertad de conciencia de la mujer, se convierte en una cuestión de la voluntad de otro.

La configuración del aborto como un derecho concedido, sitúa la decisión en el ámbito de la moral. En el terreno del bien y del mal. El debate es entonces una lucha por la hegemonía entre concepciones morales opuestas en la que al final habrá un ganador y un perdedor. Con esta concepción la decisión que corresponde al ámbito íntimo de la mujer, se sitúa en el centro del ágora como objeto de debate moral −entre una moral religiosa y otra laica−, de debate político y de debate social. En esta contienda todos reclaman su poder de decidir por otros: unos exigiendo su derecho a que el Estado permita un hacer, un hacer concreto, que consiste en abortar; otros clamando que el Estado lo impida. El resultado es siempre de suma cero: la ganancia de uno implica una perdida exacta del otro. La autorización o prohibición del aborto —en definitiva de la libertad de conciencia de la mujer− queda entonces sujeta la correlación de fuerzas que exista en el Parlamento en cada momento.

Esta configuración del aborto, por último, considera a la mujer como un ser necesitado de tutela y por tanto incapaz para tomar correctamente ciertas decisiones, además de ser un signo de intolerancia e inmadurez democrática al establecer —con la solo con la autoridad y legitimación de los poderes que la sancionan y aplican como única razón— la supremacía de una opción moral sobre otra.

Una sociedad democrática y ética debe buscar en la regulación del aborto una solución ganancia-ganancia, en lugar de adoptar soluciones ganancia-pérdida. Dada la pluralidad de concepciones morales existentes, la configuración del aborto como un ejercicio de la libertad de conciencia, es un signo de madurez y tolerancia democrática, que no interfiere en el ámbito de decisión interno de la mujer y mantiene esta decisión en el ámbito del que nunca hubo de salir.

Esta configuración de la interrupción del embarazo crea para la mujer un contexto que le permite ejercer su libertad y tomar la decisión sin soportar los costes de criminalización, sufrimiento psíquico e incertidumbre que acarrea una legislación restrictiva o prohibicionista. La concepción del aborto como un ejercicio de la libertad de conciencia, crea una realidad social suave para la mujer, la cuida en ese trance y la ayuda a restañar sus heridas. Las mujeres necesitan cuidados, no que salven sus almas. Lo demás es música celestial.


Francisco Soler
 http://mas.laopiniondemalaga.es/blog/barra-verde/2018/08/10/aborto-libertad-o-derecho/


“EL MIEDO A LA INDEPENDENCIA”



Hace más de cuatro siglos que las mujeres europeas aceptamos el papel de “mujeres sumisas” quizás para el evitar el esfuerzo que supone tomar a cargo una existencia auténtica, tal como observaba de una forma muy inteligente Simone de Beauvoir. En su momento, aceptamos el trabajo de casa, el llamado “trabajo sucio”, porque el trabajo sucio es el más seguro de todos, a cambio estábamos en condiciones de exigir una retribución totalmente desmedida: La total manutención de la mujer.

De pronto me encuentro sola en la habitación y pensando, ¿qué nos pasa a las mujeres? Estoy sola, llevo la mitad de mi vida sola, estoy acostumbrada a mi soledad y la verdad es, como muchas mujeres me confiesan, que no nos gusta estar solas. Es esa una verdad en cuyo rechazo he gastado muchas energías. No me sorprende descubrirlo cuando hablo con amigas...”estoy harta de estar sola”, me dicen en secreto. Quisiéramos vivir insertas en la piel de otra persona, sentirnos seguras y cuidadas. Estos pensamientos, estos deseos, han estado presentes en nosotras desde hace mucho tiempo. No es el deseo de mimos y caricias tan necesarios para todas las personas, se trata de otro deseo que no tiene nada que ver con la reciprocidad amorosa y que nos cuesta confesarlo, es el deseo de ser “salvadas” por un hombre.

Hay miles de mujeres así. Mujeres que hemos crecido de una determinada manera, no se nos ha enseñado a insertarnos en un mundo de adultos en el que solo nosotras somos responsables de nosotras mismas. Fuimos criadas para ser protegidas, apoyadas, mimadas y educadas para la felicidad conyugal. Y por supuesto que fuimos descubriendo, cada una por su cuenta, la mentira que encerraba esta afirmación. Los mimos y los cuidados son necesarios para vivir, son importantísimos; pero no podemos dejar en el otro la responsabilidad de nuestro propio cuidado.

Con el tiempo descubrimos que más vale libertad que seguridad. Pero la libertad asusta. Esta libertad trae consigo muchas consecuencias: Crecer y desenvolvernos en la vida sin la necesidad de “escondernos” en otra persona que consideramos “más fuerte” que nosotras, tomar decisiones basadas en nuestra propia valía y no en la de nuestras parejas, nuestros padres, nuestros maridos o nuestros hijos. La libertad exige que seamos auténticas y sinceras con nosotras mismas, que nos trabajemos la dependencia psicológica y emocional de los hombres enraizada por siglos y eso, ¡cómo no!, aterra. ¿Por qué las mujeres cuando tenemos la oportunidad de dar un paso hacia nuestra independencia tendemos a retroceder? ¿Por qué no estamos acostumbradas a enfrentarnos con nuestros miedos y a vencerlos? En realidad porque no estamos adiestradas para la libertad, sino para la dependencia.

Hablo con mujeres que sienten miedo, inseguridad, nostalgia del padre o del marido que no fue y de la madre que velaba por ellas y las cuidaba. Vuelvo a sentir la voz de la niña abandonada que a veces soy, de mujeres que no pueden dar un paso solas, que necesitan la aprobación del otro...y por otro lado, está lavoz de la mujer guerrera, de la rabia que se siente contra una misma, del esfuerzo y del coraje que hacen falta para reorganizarse sin más amor y protección que nosotras mismas. “En cada mujer existe una niña enamorada y temerosa y un hombrecito valiente que quiere vivir”, decía una feminista americana.

Antes era fácil salir de esta polémica, bastaba con responsabilizar a los hombres...Solo que ese tipo de feminismo se ha quedado obsoleto. El feminismo es ahora un conflicto interno y doloroso, una batalla contra nosotras mismas, una R-evolución personal. Una auténtica evolución como individuos que se saben valiosos y que van al encuentro de otros individuos igualmente valiosos desde la libertad y no desde la dependencia. Quizás entonces comprendamos que “o hacemos de Hadas madrinas de nosotras mismas” o que nadie más va a venir a rescatarnos de entre las cacerolas; que el príncipe encantado no existe y que en muchos casos el Príncipe Azul, destiñe, como dice un buen amigo.

Escribía la feminista Magda Catalá que “las guerras son el producto de tanto llanto reprimido...El día en que los hombres se permitan llorar todo lo que llevan dentro dejarán de pelarse y hallarán por fin una cierta paz interior. Las guerras de las madres, de las mujeres por educar a sus hijos, debe ser una lucha interna y creativa”.

Deberíamos educar a niños y niñas distintos, feminizar a las niñas no es vestirlas de color rosa. No se trata de aprender a hacernos hombres, sino individuos en el más alto sentido de la palabra. Se trata de una empresa difícil y valiente que requiere un largo recorrido hacia el interior de nosotras mismas, hacia nuestra responsabilidad como personas. No es un camino fácil; pero puede que al no depender del otro para apuntalar nuestra inseguridad, estemos en el camino acertado.

Carmen Ciudad
Women International League for Peace and Freedom

Aborto es sagrado



El título del post es uno de los lemas que escriben en sus cuerpos las integrantes del grupo Femen. La finalidad del mismo es convertirlo en un arma ilustrativa de la opción que defiendo. Quiero comenzar avanzando mi posición: yo no soy partidario de la interrupción del embarazo, pues cuando el individuo aún no ha nacido, no considero que sea igual a cero, sino que es potencia. Pero entiendo que esta que es una opción moral mía, producto de mis más convicciones religiosas e ideológicas, no convierte en ilegales e inmorales la de quienes mantienen una opción diferente. Y entiendo además que la moral no es divina, objetiva y absoluta, sino humana, subjetiva y relativa. No puedo suscribir por tanto una ley de interrupción del embarazo que no reconozca ni permita la disidencia en este asunto y condene a personas por tener una posición moral diferente.
A mí entender la interrupción del embarazo no es asunto de derechos subjetivos, sino que cae dentro del ámbito de las libertades. No es una cuestión referida al derecho a la vida, ni al derecho de la mujer a decidir sobre su propio cuerpo, ni una cuestión de derecho reproductivo ni al derecho a la felicidad. Se trata de una cuestión de ejercicio de la libertad de conciencia. Ambos conceptos –derechos y libertades− tienen un sentido preciso y diferente. El derecho subjetivo es el poder, la capacidad, que el ordenamiento jurídico concede a los individuos de poder exigir a terceros una conducta positiva o negativa de hacer o de no hacer; la libertad, sin embargo, es la capacidad del individuo para obrar según su propio criterio o voluntad, sin que les pueda ser impuesto el deseo de otros de manera coercitiva. El derecho es un poder otorgado, la libertad una potencia innata. 
La libertad de conciencia es tolerancia. Significa la contemplación del individuo por otros desde el exterior de su otredad. Es reconocimiento del otro, respeto por la diferencia y por la pluralidad. Es capacidad para comprender y para hacerse comprender. Es moderación y templanza. Reconocimiento y la tolerancia son la única posibilidad de convivencia. Y esta tolerancia debe ser también entendida en relación con quien en ese momento sólo es potencia. Pero la libertad de conciencia también es responsabilidad, en cuanto componente básico del comportamiento moral −que sólo responde a la moral propia− y surge de la cercanía con el otro. Y no hay mayor cercanía que la de la madre con el feto que lleva en su vientre.
Entendida la interrupción del embarazo como un ejercicio de la libertad de conciencia ésta abarca tanto la libertad psicológica o libertad de decisión, como la libertad moral o libertad de elección. El poder o capacidad de decisión sobre el embarazo así concebido la mujer lo tiene de manera originaria, es innata a ella, sin necesidad que le sea otorgado por otro. Desde esta concepción la interrupción del embarazo es el ejercicio de una potencia que ya se tiene, no el otorgamiento de una poder del que la mujer carece. En el ámbito ce la libertad de conciencia, por ello, la decisión de interrumpir el embarazo se mantiene en el ámbito interno de cada mujer, que reclama la no injerencia de terceros en la adopción de su decisión. Esta concepción de la interrupción del embarazo trae la decisión al ámbito de la democracia (libertad), sacándola del ámbito moral (derecho). Y ello sólo es posible con una ley de plazos. La desnormativización de la decisión contribuye, además, a disminuir la intensidad del conflicto.
La interrupción del embarazo concebida como un derecho subjetivo niega que la mujer tenga la soberanía para decidir sobre su embarazo que otorga la libertad. Significa, por el contrario, una capacidad que debe ser otorgada, autorizada, por otro. La mujer sólo tiene entonces un resto de ese poder, un poder decidir en los supuestos previamente autorizados para ejercer el derecho, no su derecho, de interrumpir el embarazo, con independencia de lo que le dicte su voluntad. Transforma una cuestión de conciencia en una cuestión de voluntad de otro.
Esta concepción coloca la decisión interruptiva en el ámbito de la moral, por lo que la cuestión se plantea como una lucha por la hegemonía entre dos concepciones morales opuestas. La decisión así adoptada es arrancada del ámbito íntimo de la mujer, para ser situada en el centro del ágora como objeto de debate moral −de una moral normativa concreta−, de debate político y de debate social. Y aboca inevitablemente en una contienda entre partidarios y opositores: unos reivindicando su derecho a que el Estado permita un hacer, un hacer concreto (abortar); otros reclamando que el Estado lo impida. Implica siempre la existencia de un perdedor. La autorización o prohibición del aborto –en definitiva de la libertad de conciencia de la mujer− queda entonces sujeta a la correlación de fuerzas que en cada momento exista en el Parlamento, convirtiéndose en un combate eterno, de cambiante resultado en función de aquella correlación, que conduce a una confrontación estéril y sin solución.
Una ley del aborto que se apruebe desde una concepción moral unívoca y restrictiva, como la del PP, que impide a las mujeres ejercer su libertad de conciencia, es un signo de intolerancia y de inmadurez democrática. Una ley así concebida considera a la mujer como un ser inferior necesitado de tutela, a la vez que establece la supremacía de una opción moral normativa, con la única autoridad y legitimación de los poderes institucionales que la sancionan y aplican. Además estigmatiza y decreta la separación moral de aquellas mujeres que adoptan tal decisión. Separación que se convierte además en distancia social. Una ley, como la aprobada, que nace desde una pretendida razón de defensa de la vida y enarbola como bandera la responsabilidad moral, no es más que un residuo irracional e inmoral que penaliza la vida y suprime la responsabilidad que dice defender. Una prueba de ello la proporciona su libertino y mentiroso título: ley de protección de la vida del concebido y de los derechos de la mujer embarazada.
El aborto es un asunto de estado, debido a las graves implicaciones y consecuencias que acarrea a las mujeres que deciden interrumpir su embarazo, que requiere un pacto institucional para evitar el vaivén pendular de la correlación de fuerzas existente en cada momento. Una sociedad democrática y ética, además, debe facilitar a las mujeres un contexto que le permita ejercer en libertad la decisión de interrumpir su embarazo, sin que éstas deban soportar los costes adicionales de criminalización, sufrimiento psíquico e incertidumbre que acarrea una legislación restrictiva o prohibicionista. La realidad social respecto a la mujer que decide interrumpir su embarazo debe ser un escenario suave, que la cuide en ese difícil trance y le ayude a restañar sus heridas, para lo cual debe existir una dotación de recursos económicos suficiente. Las mujeres necesitan cuidados, no que salven sus almas.


Francisco Soler

La inclusión de la crisis climática en la Constitución



1. DE LA SOCIEDAD DE CONSUMO A LA CRISIS CLIMÁTICA

La elección de la expresión crisis climática como título, en vez de la voz, más directa y, comúnmente, utilizada, «cambio climático», se debe al deseo de centrar la exposición en el impacto que ha tenido la alteración del clima en las principales categorías político-jurídicas sobre las que se construye la sociedad occidental. Y no en los fenómenos físicos derivados de éste, ya que la crisis climática constituye, en si misma, un fracaso de la economía y de la política o viceversa. Esta crisis es el anverso de su causa.

Imaginemos una balanza. Si en uno de sus platos ponemos el Acuerdo de Estabilidad y Crecimiento de 1997 y en el otro colocamos el Acuerdo de París de 2015, sobre cambio climático, puede observarse que la balanza está desequilibrada. Frente al principio de estabilidad presupuestaria y las medidas de gobernanza económica derivadas del Pacto de Estabilidad y Crecimiento que contiene el artículo 135 de la Constitución, no existe otro principio constitucional codificado equivalente, que sirva de contrapeso y contenga medidas de estabilización y gobernanza climática.

Fijémonos en términos como capital, presupuesto, endeudamiento, déficit, ingreso, desigualdad. Hasta ahora sólo se ha considerado su significado económico, ignorándose que también tienen un significado ambiental: capital natural, «presupuesto de carbono disponible», deuda de carbono, déficit ecológico o ingresos naturales. Éste no se contempla. El efecto que ha causado la externalización de los costes ambientales ha sido una expansión cuantitativa del consumo de recursos, que no ha tenido en cuenta ni su tasa de renovación, ni la capacidad de regeneración de los ecosistemas. El consumo de los recursos naturales y el uso de los servicios ambientales más allá de los umbrales o niveles ecológicos críticos, ha traído como resultado la agotamiento del capital natural. Resultado: un planeta quebrado, con un patrimonio natural neto inferior al 50% del capital natural que existía antes de la industrialización [1] y una cuenta de explotación negativa que se traduce en una deuda de carbono en forma de cambio climático.

Así se ha construido la sociedad de consumo: con eficiencia económica y despilfarro e indiferencia ambiental. Este crecimiento económico se tradujo, a partir de la década de los 70 del siglo pasado, en malestar ambiental: polución atmosférica, lluvia ácida, contaminación de suelos y aguas y esquilmación de los recursos naturales. La intensificación de una producción no sujeta a ningún límite, transformó ese malestar en precariedad ambiental: agujero de la capa de ozono, agotamiento de recursos naturales o cambio climático.

2. TIEMPO CONSTITUYENTE

Señalado lo anterior, se plantea la cuestión sobre si el cambio climático [2] instituye un tiempo constituyente. Este interrogante debe responderse afirmativamente. La crisis climática establece un tiempo de excepcionalidad no sólo ambiental, sino también política. La crisis climática ha reconfigurado las principales instituciones jurídicas sobre las que se asientan las democracias occidentales al quedar atravesada la liberta. Redefinida la libertad, en cascada quedan conmovidas e influidas otras categorías: la seguridad, la igualdad, el concepto pueblo o los derechos fundamentales. Se crea, de esta manera, de facto, una constitución ex novo. Expongo a continuación la influencia que ejerce sobre estas categorías la crisis climática.

a) Libertad y seguridad

La libertad es inherente al hombre, sin embargo, la crisis climática ha dejado sin efecto la vieja concepción de ésta, como un «poder hacer», sin más límite que el que impone la ley humana. La crisis climática ha destapado dos dimensiones conocidas, pero no reconocidas, de la libertad: la ecológica y la intergeneracional. La libertad, entonces, no puede ser ejercida más allá de los límites físicos del planeta, so pena de originar un cambio climático fuera de control; ni más allá de la cuota de recursos que cada generación tiene asignada, sin perjudicar las posibilidades de las generaciones futuras. Sin el reconocimiento de dichos aspectos, la crisis climática convertirá estos límites en limitaciones. En limitaciones impuestas desde fuera de la libertad humana, y no en límites inherentes a una libertad responsable.

La crisis climática ha restringido las condiciones de ejercicio de ciertas facetas de la libertad. La «libertad de empresa», a secas, es reconfigurada como libertad dentro de: dentro de los límites del planeta, y dentro de la cuota de recursos asignados a cada generación. La libertad así ajustada reinterpreta «las reglas del libre mercado», acomodándolas a la capacidad de la biosfera y a los derechos de las generaciones futuras. E impugna las premisas del libre comercio global y de los tratados que tratan de imponerlo (TTIP, TISA, TAFTA, CETA). La crisis climática exige una «contención drástica de las fuerzas del mercado».

¿Es posible, entonces, que ejerzamos nuestra libertad? Si. Pero sin hurtar, ni apropiarnos, la que pertenece a otros: a los países de industrialización tardía y a las generaciones futuras. Cuando se habla del derecho a la libertad, sin más, puede parecer que a cada generación se nos ha concedido toda la libertad. Pero no es así. Al igual que los bienes comunes, recibimos la libertad de nuestros antepasados, para usarla, disfrutarla y conservarla, con el deber de trasmitirla, a quienes nos sucederán, en iguales o mejores condiciones. La huella ecológica nos dice el uso que hacemos de la libertad, además de medir el consumo de recursos.

Otra faceta de la libertad que se verá afectada por la crisis climática es la libertad de elegir libremente la residencia[3], ya que ésta va a deslindar, demarcar y limitar el territorio. Esta redefinición territorial se producirá: en primer lugar, por la aparición de murallas climáticas. Nueva categoría de fronteras que va a establecer cuales son los nuevos espacios habitables, los recursos disponibles, los movimientos migratorios y la seguridad de las personas [4]. Éstas nuevas fronteras se manifestarán en el sureste español, que se despoblará, consecuencia de las condiciones climáticas y la escasez de agua que le afectarán, a partir de 2040. En segundo lugar, la redefinición territorial va a estar causada por la subida del nivel del mar, que modificará drásticamente la línea de costa, sumergiendo algunas zonas. Un estudio realizado por el Centro Andaluz de Medio Ambiente establece, como un dato constatado, que a lo largo de este siglo se producirá en las costas andaluzas una elevación del nivel del mar de más de un metro. Significa que todas las edificaciones que se encuentren a menos de 80 metros de la línea de costa y entre uno y dos metros sobre el actual nivel del mar quedarán inundadas. Las personas afectadas se convertirán en desplazados ambientales interiores. Según los datos de Observatorio Municipal de Medio Ambiente Urbano de Málaga, y teniendo en cuenta la previsión del Centro Andaluz de Medio Ambiente, se calcula que sólo en la ciudad podría haber 20.000 desplazados ambientales, con independencia de los que pudieran producirse en otros puntos de la provincia. Esto significa que las Administraciones Públicas deberán de remover los obstáculos [5] que impidan o dificulten el derecho de los afectados a disfrutar de una vivienda digna y adecuada [6] y promover las condiciones para que la libertad y la igualdad de éstos sean reales y efectivas [7].

Las modificaciones físicas del territorio que va a originar el cambio climático, por tanto, van a influir en el ejercicio de libertades fundamentales, como la libertad de elección de residencia y la libertad de circulación por el territorio o la seguridad, reconocidas en la Constitución. Y en derechos, configurados como principios rectores de la política social y económica, como el derecho a una vivienda digna y adecuada.

La seguridad [8] también se verá afectada por la crisis climática. El Informe Gobernanza Mundial 2025 dice: «El cambio climático es un tema de seguridad internacional, un multiplicador de la amenaza [9]... El desafío central es que no sólo nos amenaza ambientalmente, sino que también exacerbará los conflictos por los recursos, la escasez de agua y la disminución de las existencias de alimentos».

La crisis climática está causando convulsiones en la agricultura, el agua, los bosques, las pesquerías y sectores industriales, entre otros sectores, generando inseguridad ecológica, económica y social [10]. Inestabilidad cuya traducción es: cultivos agrícolas menguantes, incremento de tensiones y conflictos entre territorios por el acceso al agua, incremento de los incendios forestales, de la erosión, reducción de las capturas pesqueras, y un descenso social que no es advertido por los actores involucrados. Además nos obligará a hacer frente a impactos catastróficos [11], a situaciones de emergencia social, a cambios sociales imprevistos [12] y a «masas de refugiados que no podrán seguir subsistiendo en los lugares de los que provienen y querrán tener una participación en las oportunidades de supervivencia de los países privilegiados».

Estas consecuencias, que impone la crisis climática, han obligado a una nueva comprensión de la seguridad [13]. La política climática ya es considerada más como un aspecto de la política de seguridad, que como una necesidad de realizar una política climática más eficiente, al ser las cuestiones ambientales (por ejemplo la seguridad frente a los nuevos fenómenos meteorológicos extremos) una de las cinco dimensiones de la seguridad junto a la militar, la política, la societal y la económica.

b) Igualdad

La igualdad que establece la Constitución [14], tras la irrupción de la crisis climática, ya no tiene el mismo significado que antes de ésta. La crisis climática ha extendido la desigualdad­­ −­que ya existía en el acceso a los recursos naturales− al acceso a los servicios ambientales: aire, agua y tierra limpia. Ha introducido desigualdad ecológica, donde antes sólo había desigualdad económica [15]. El significado de la igualdad, por tanto, debe que ser reconstruido, desde la realidad del cambio climático, desde el reconocimiento de la finitud del planeta y desde la problemática del acceso a los recursos y a los servicios ambientales. Pero la crisis climática se va a convertir, además, en un factor de agravamiento de la desigualdad existente, entre ricos y pobres, pues es contemplada como una nueva fuente de negocios con los que lucrarse.

Esta desigualdad añadida por la crisis climática, reclama la incorporación a la Constitución como una prohibición de desigualdad más, junto a las que enumera su actual redacción, las que se derivan de las circunstancias ambientales. Se conferiría, así, una nueva y más amplia perspectiva a la igualdad, al incorporar junto a la perspectiva social, la ecológica. No es legítimo, hoy, implementar políticas de igualdad para la generación presente, a costa de incrementar la huella humana en el planeta, en perjuicio de las generaciones futuras. La igualdad, en lo material, encuentra el límite en los recursos disponibles y en las necesidades de las generaciones futuras. Y precisa apellidos: igualdad frente al cambio climático, igualdad dentro de los límites del planeta. Y es que la biosfera y los recursos pertenecen a todas las generaciones, no sólo a una. La igualdad, así entendida, producto de valores morales diferentes a los imperantes hasta ahora, atiende a la responsabilidad y a la fraternidad, expresadas como cuidado de los otros, y no sólo a la solidaridad. Este cuidado, en lo que se refiere a las generaciones futuras, sería una manifestación de biohospitalidad. No entendida no como un sentimiento de acogimiento, sino como un derecho. El derecho que tienen las generaciones futuras a que las generaciones presentes, en cada momento, no consuman más recursos de los que su generación tiene asignados en función de su tasa de renovación, ni contamine más de lo que la Tierra es capaz de regenerar. Parafraseando a Kant [16], podemos decir que ninguna generación tiene más derecho que otra para estar y usar la Tierra. El cambio climático transforma, así, la igualdad en equidad intra e intergeneracional. Cada generación, por tanto, no renuncia a un consumo propio cuando adopta esta forma de estar en el planeta. Lo que hace es ajustar su consumo al que tiene asignado. Este planteamiento trata de evitar que la generación presente, con su modo de vida, genere desigualdad a las generaciones futuras, al consumir recursos por encima de la capacidad de regeneración del planeta, en cuanto que con este exceso de consumo priva a las generaciones futuras de recursos de los que ellas podrían haber dispuesto, al mismo tiempo que les traslada a ellas costes ambientales que habrían deberían haber sido asumidos por la presente generación.

c) Pueblo

El actual conjunto pueblo designa al sujeto político del Estado-nación del presente. La crisis climática reclama, sin embargo, el ensanchamiento del concepto. Pide a gritos la inclusión de la variable intergeneracional, pues la sociedad no alcanza sus fines en una generación. El propósito de la sociedad humana es el de realizar y proteger el bienestar de todas las generaciones, no sólo el de la generación que está presente en cada momento. Por ello, la comunidad, está integrada, en cada momento, por los que han muerto, por los que viven y por los que aún no han nacido. Ello requiere el mantenimiento de los sistemas de soporte de vida del planeta, los procesos ecológicos y las condiciones ambientales necesarias para la supervivencia. De no ser así la comunidad y el pueblo, serían sustituidos por una distopía e individuos errantes.

A fin de evitar el colapso ambiental y social, y trascender el ámbito temporal de los sujetos que se incluyen en dicho concepto, es ineludible incluir como sujeto, dentro del concepto «pueblo», a las generaciones futuras [17][18]. Se convertirían, así, las generaciones futuras, pese a su ausencia, en el eje de la centralidad económica, política y social, presente y futura, ya que toda decisión o actuación de la generación que en cada momento opera políticamente deberá tener en cuenta las necesidades futuras.

La participación de todas las generaciones en cada momento político, se puede alcanzar no limitándonos, en primer lugar, no limitándonos a ser espectadores de las decisiones y prioridades de quienes detentan el poder. Si un número suficiente de nosotros, en cada momento, decidimos que el cambio climático es una crisis, lo será. Y la clase política deberá dar solución al mismo. Esto ya se ha hecho antes: por el movimiento abolicionista, por el movimiento por los derechos civiles, por el movimiento feminista o por el movimiento anti-apartheid. En España, un ejemplo muy reciente, ha sido el movimiento 15M, en relación a la regeneración democrática. Este no mirar para otro lado se debe combinar, además, con medidas de concurrencia de las generaciones futuras, tales como: la codificación de los derechos políticos del cuerpo político futuro (derechos y obligaciones planetarias); la creación de instituciones que velen por los intereses de las generaciones futuras en la toma de decisiones presentes, a fin de salvaguardar su herencia ecológica (el Consejo de las Generaciones Futuras); y el establecimiento de una condición imperativa que limite la validez de los actos presentes, para proteger los recursos disponibles para los que están por venir y su libertad de elección (la función ecológica de la propiedad).

d) Derechos fundamentales

En tanto parte de un sistema global dinámico, cada generación recibe un legado natural y cultural, como fideicomiso, de las generaciones anteriores, para que sea transmitido a las generaciones futuras, en las mismas condiciones en que lo recibió. Este sistema impone sobre cada generación ciertas «obligaciones planetarias», para preservar la base de recursos naturales y culturales para las futuras generaciones, a la vez que brinda a cada generación ciertos derechos planetarios, para usar y disfrutar del legado de sus antepasados, en tanto beneficiarios del fideicomiso. Estos derechos y obligaciones planetarias se concretan en la doctrina de la equidad intergeneracional o justicia entre generaciones [19].

La crisis climática ha sido originada por el incumplimiento, por varias generaciones, de las obligaciones planetarias, al haber tomado éstas del planeta más de lo que resultaba necesario para satisfacer sus necesidades. Esta manera de actuar es una apropiación de los derechos planetarios de las generaciones futuras. Con ella menoscabamos sus derechos fundamentales, al privarles de la base de recursos y de los servicios ambientales necesarios para que puedan tomar sus decisiones de manera autónoma.

Si los derechos fundamentales son el marco para una convivencia humana, justa y pacífica de la sociedad en el presente, los derechos y obligaciones planetarias serían el soporte sobre el que se asienta la sociedad futura. Sería como traer el futuro al presente. Estos derechos y obligaciones planetarias, al igual que la dignidad humana, son inherentes e inviolables a todos los seres humanos. Y al igual que la dignidad, son fundamento del orden político y la paz social. Se puede establecer, entonces, la posición central de los derechos y obligaciones planetarias en el orden político-jurídico, presente y futuro. De codificarse éstas, constituirían un límite a la actuación de los poderes públicos y un criterio orientador para la acción política, pero también, y de manera muy especial, deberían ser operativos frente a las personas físicas y jurídicas, en cuanto sujetos, que son, en la relación con la Naturaleza. ¿Cuáles son los derechos y obligaciones planetarias?

La principal obligación planetaria de cada generación, es la que establece que cada una de ellas sólo puede tomar del planeta aquello que sea necesario para satisfacer sus necesidades, sin comprometer la capacidad ecológica y socioeconómica de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades. Las «obligaciones planetarias» se imponen a cada sujeto, en cuanto miembro de la generación presente, y sólo tienen significado si se traducen en deberes específicos —en el derecho internacional y en el derecho interno de cada estado—, respecto a la utilización de los recursos naturales y la conservación del medio ambiente. Cinco son las clases de obligaciones de uso: a) de conservación de los recursos; b) de acceso equitativo a la utilización de los recursos; c) de prever o disminuir el impacto negativo sobre los recursos y la calidad ambiental; d) de minimizar los desastres; e) de soportar los costos del daño. Piénsese a modo de ejemplos, en el agotamiento de los recursos no renovables, el almacenamiento de residuos nucleares procedentes o en el cambio climático.

Los derechos planetarios, sin embargo, son derechos de grupo. Son inherentes a todas las generaciones, no limitados a las generaciones posteriores cercanas. Comprenden el derecho a disfrutar de condiciones de biodiversidad y calidad ambiental equivalentes a las que gozaron las generaciones anteriores. En la generación presente estos derechos deberían estar vinculados a deberes hacia otros individuos de la misma generación, en relación con el acceso a los recursos y servicios ambientales: es la regla de la equidad intrageneracional.

Puesto que los deberes morales que tiene la generación presente hacia las generaciones futuras, en cuanto a la custodia de los bienes comunes, no han sido un elemento de coerción suficiente para preservar la base material de recursos de las generaciones futuras y sus derechos, comprometido con nuestro exceso de producción y consumo, hace necesario transformar los deberes morales en deberes jurídicos para la generación presente y derechos fundamentales para las generaciones futuras, mediante la codificación de los derechos y obligaciones planetarias en el texto constitucional [20], como derechos fundamentales, no como «derechos simplemente constitucionales». La diferencia entre ambos está en que los primeros no son dados por el Estado, no son otorgados conforme a las leyes, sino reconocidos y protegidos como dados antes que él.

3. ¿ES NECESARIA LA INCLUSIÓN DE LA CRISIS CLIMÁTICA EN LA CONSTITUCIÓN?

Partiendo del dato de la excepcionalidad ecológica y política que ha creado el cambio climático y del hecho que desde la creación del grupo de científicos expertos en cambio climático (IPCC), las cumbres climáticas no han contribuido a que nuestros líderes políticos adoptasen las medidas necesarias para seguir las recomendaciones científicas. Incluso tras el Acuerdo de Paris de 2015. Teniendo en cuenta que la ONU ha advertido que los compromisos de reducción adquiridos por los países firmantes no son suficientes, para cumplir con el objetivo establecido de mantener el aumento de la temperatura, a final de siglo, muy por debajo de los 2ºC respecto a los niveles preindustriales, y proseguir los esfuerzos para limitar ese aumento de temperatura a 1,5ºC. Que en 2017 el aumento de la temperatura ha sido ya de 1.1ºC con respecto a los niveles pre-industriales. Y que con los planes que hay sobre la mesa, el aumento de la temperatura media mundial, a final de siglo, estaría entre los 2.9 y los 3.4ºC, según los cálculos de la Agencia de Naciones Unidas para el Medio Ambiente. Resulta imperativo interrogarse a cerca de la necesidad de la inclusión de la crisis climática en la Constitución.

Antes de responder a esta pregunta es necesario plantear el contexto actual de la crisis climática. La Agencia Internacional de la Energía (AIE), ha señalado que los gobiernos sólo podrán alcanzar los objetivos climáticos de París, si aceleran drásticamente la acción climática y utilizan plenamente las tecnologías y políticas existentes descritas en su «estrategia puente».

Un hecho reciente es la firma por el Presidente de los Estados Unidos, Donald Trump, de una orden ejecutiva que deroga el Plan de Acción contra el Clima, del presidente Obama ,y la revisa su Plan de Energías Limpias, por el que se establecían restricciones al uso de carbón y combustibles fósiles.

El Acuerdo de París constituye una intervención no declarada en la libertad para decidir la política ambiental. Al existir en él unos objetivos ambientales que han de ser respetados, queda limitada la capacidad de los firmantes de configurar su política ambiental, y por ende su soberanía para ordenar otras políticas: económica, fiscal, presupuestaria y laboral. Si bien el Acuerdo estimula a los firmantes a adoptar políticas climate friendly, la naturaleza no vinculante del capítulo referido a la mitigación de emisiones y a la ausencia de sanciones para los casos de incumplimiento de las obligaciones contraídas, permiten afirmar que la constitucionalización de la crisis climática reforzaría y ayudaría a lograr la consecución de los objetivos del Acuerdo de París.

La constitucionalización de la crisis climática, puede afirmarse entonces, que contribuye a dar respuesta a algunos de los problemas de fondo: fortalece el anclaje institucional de las tareas de lucha contra el cambio climático, ante las insuficiencias derecho internacional, incluido el Acuerdo de París; y acrecienta la capacidad de los poderes públicos para configurar la política medioambiental y su potencialidad para reconfigurar otras políticas.

Una constitucionalización de los compromisos climáticos, dotaría, así, de vinculación jurídica a la parte del Acuerdo de París que carece de ella, al menos en los países que la llevaran a cabo esta incorporación al derecho estatal. Asimismo, abriría la puerta al control por parte del Tribunal Constitucional de las leyes o decisiones internas, que hipotéticamente pudieran violentar el nuevo contenido incluido en la Constitución, y su remisión a la normativa internacional sobre cambio climático. Elevaría a rango constitucional la obligación de acción climática del Estado, a la vez que podría la primera piedra de un futuro e hipotético estado constitucional ecológico.

El cauce procedimental para llevar a cabo esta constitucionalización, de llevarse a cabo, sería el cauce del artículo 167 de la Constitución, que fija un procedimiento de reforma no agravado. Existe un precedente de su utilización: la reforma exprés del artículo 135, aprobada el 27 de septiembre de 2011. La reforma por este procedimiento requiere para su aprobación una mayoría de 3/5 de cada una de las Cámaras y referéndum si lo solicitara 1/10 parte de los miembros de cualquiera de ellas.

Materialmente, la inclusión de la crisis climática en la Constitución se llevaría a efecto a través de la reforma del artículo 45 [21], en el que se introduciría: a) un principio de estabilización y neutralidad climática; b) medidas de gobernanza climática, incluida una mención expresa a las generaciones futuras y a los derechos y deberes planetarios, así como al desarrollo sostenible, y; c) un mecanismo de auxilio judicial al cumplimiento de los objetivos de mitigación, que imitara, tanto en el ámbito estatal como supranacional e internacional, la mecánica de funcionamiento entre el Tribunal de Justicia de la Unión Europea y los tribunales nacionales. Seguidamente expongo los principales efectos de la reforma propuesta.

La crisis climática no es una cuestión que añadir a la lista de cosas de las que nos hemos de preocupar, en el mismo plano que la sanidad, la educación o los impuestos. Es un mensaje que debe despertarnos a la realidad del s. XXI y que nos dice que necesitamos evolucionar. La constitucionalización de la misma es sólo un paso más en la actuación decidida que debemos emprender sin demora contra el cambio climático, pero es un paso de cualitativa importancia, al instalarse en el imaginario colectivo.


Paco Soler
https://ecopolitica.org/la-inclusion-de-la-crisis-climatica-en-la-constitucion/
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Bibliografía

Barranco Avilés, C. (2004):
La teoría jurídica de los derechos fundamentales
Editorial Dykinson, Madrid

Brown Weiss, E. (1999):
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Ediciones Mundi-Prensa, Madrid

Costa, O. (2002):
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European Union Instiute for Security Studies
y National Intelligence Council (2010):
Global Governance 2025: At a Critical Juncture. Paris.
http://www.iss.europa.eu/uploads/media/Global__Governance_2025.pdf

Han, Byung-Chul (2017):
La expulsión de lo distinto
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Heidegergger, M. (2001)
Ser y tiempo
Editorial Trotta, Madrid

Klein, N. (2015):
Esto lo cambia todo. El capitalismo contra el clima
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Ponting, C. (1992)
Historia verde del mundo
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Soler, F. (2015):
De la violencia ecológica a la fraternidad con todas las generaciones

Welzer, H. (2010):
Guerras climáticas. Porqué mataremos y nos matarán en el siglo XXI.
Katz Editores, Buenos Aires, Madrid


Notas

[1] El índice y el porcentaje indicado es el nivel por debajo del cual la legislación societaria considera inviable un ente mercantil y es causa de disolución.

[2] Artículo 45 Constitución: «1. Todos tienen el derecho a disfrutar de un medio ambiente adecuado para el desarrollo de la persona, así como el deber de conservarlo. 2. Los poderes públicos velarán por la utilización racional de todos los recursos naturales, con el fin de proteger y mejorar la calidad de la vida y defender y restaurar el medio ambiente, apoyándose en la indispensable solidaridad colectiva. 3. Para quienes violen lo dispuesto en el apartado anterior, en los términos que la ley fije se establecerán sanciones penales o, en su caso, administrativas, así como la obligación de reparar el daño causado.

[3] Artículo 19.1 Constitución: «Los españoles tienen derecho a elegir libremente su residencia y a circular por el territorio nacional.»

[4] Artículo 17.1 Constitución: «Toda persona tiene derecho a la libertad y a la seguridad. Nadie puede ser privado de su libertad, sino con la observancia de lo establecido en este artículo y en los casos y en la forma previstos en la ley.»

[5] Artículo 9.2 de la Constitución: Corresponde a los poderes públicos promover las condiciones para que la libertad y la igualdad del individuo y de los grupos en que se integra sean reales y efectivas; remover los obstáculos que impidan o dificulten su plenitud y facilitar la participación de todos los ciudadanos en la vida política, económica, cultural y social.

[6] Artículo 47 de la Constitución: Todos los españoles tienen derecho a disfrutar de una vivienda digna y adecuada. Los poderes públicos promoverán las condiciones necesarias y establecerán las normas pertinentes para hacer efectivo este derecho.

[7] Artículo 9.2 de la Constitución.

[8] Ver nota 5.

[9] El consejero delegado de la aseguradora Swiss Re América «ha admitido, por ejemplo, que “nos quita el sueño es el cambio climático”».

[10] El Banco Mundial en un informe de 2012 advierte «que, para los países pobres, el aumento del coste de los temporales, las sequías y las inundaciones es ya tan elevado que “amenaza con hacerlos retroceder décadas de desarrollo sostenido”».

[11] Sucesos meteorológicos extremos más frecuentes en zonas inusuales, impactos agregados, sucesos singulares.

[12] También debemos ser conscientes que las catástrofes sociales que producen los desastres pueden ser tomados como oportunidades para tomar medidas estructurales que no podrían imponerse circunstancias normales. El desastre de Nueva Orleans fue utilizado para privatizar totalmente el sistema educativo: en vez de las 131 escuelas que existían antes de la inundación, ahora sólo hay cuatro.

[13] Las consecuencias del cambio climático deberán integrarse totalmente en la estrategia de seguridad nacional y de defensa, según el Center for Naval Analyses (CNA) Military Advisory Board. Think tank dedicado a estudiar las implicaciones del cambio climático y el calentamiento global en la seguridad de los Estados Unidos, compuesto por una docena de militares que tuvieron hasta su retiro las más altas responsabilidades dentro del Ejército y la Armada norteamericanos dice que el cambio climático actúa como multiplicador de la inestabilidad en algunas de las regiones del mundo más conflictivas.

[14] Artículo 14 Constitución española: «Los españoles son iguales ante la ley, sin que pueda prevalecer discriminación alguna por razón de nacimiento, raza, sexo, religión, opinión o cualquier otra condición o circunstancia personal o social.»

[15] Ha hecho «saltar el andamiaje ideológico» del neoliberalismo.

[16] Kant decía que «nadie tiene más derecho que otro a estar en un lugar de la Tierra».

[17] Hay referencia a las generaciones futuras en tratados internacionales. A título de ejemplo pueden citarse, de modo no exhaustivo: la Declaración de Estocolmo sobre Medio Humano de 1972, la Acuerdo sobre Diversidad Biológica, la Declaración de Río sobre Medio Ambiente y Desarrollo o la Convención Marco sobre Cambio Climático. Desde la Cousteau Society se ha propuesto también una Declaración de Derechos para las Futuras Generaciones. Y ha habido iniciativas llevadas a cabo por algunos países, como por ejemplo Francia, que ha establecido el Consejo Francés para las Futuras Generaciones, como órgano encargado de integrar la perspectiva intergeneracional en las políticas gubernamentales. España es un páramo, aunque a nivel autonómico se ha producido algún avance. El Estatuto de Autonomía para Andalucía de 2007, en concreto, reconoce, en su artículo 27, el derecho e las generaciones futuras a que el medio ambiente sea conservado para ellas. Y, en el artículo 157, recoge como primer principio de la política económica de Andalucía el desarrollo sostenible.

[18] La técnica de incorporar a los no nacidos como sujetos de derechos no es nueva ni extraña. Ya el derecho romano reconocía derechos al nasciturus. Y de igual manera que en el presente el concebido y no nacido es contemplado como un bien jurídico necesitado de protección, las generaciones futuras deben gozar al menos de igual amparo y protección. Desde el s. XIX se reconoce personalidad jurídica a entes abstractos: las sociedades mercantiles. En 2013 Nueva Zelanda reconoció personalidad jurídica a un recurso natural: el parque natural Te Urewera. Y en 2017 ha otorgado estatus de persona jurídica al río Whanganui, para quien los indígenas neozelandeses llevan 160 años pidiendo pedido el reconocimiento del río como una entidad viva (El País 16.3.2017).

[19] Profundamente enraizada en muchas tradiciones jurídicas: el common law, el derecho islámico, el derecho consuetudianario africano y las tradiciones asiáticas ateas.

[20] “Disfrutamos y nos divertimos como se disfruta; leemos, vemos y juzgamos sobre literatura y arte como se ve y se juzga. […] encontramos «indignante» lo que uno encuentra indignante.”

[21] Ver nota 2.